Богословие и богословы XX века
Что такое богословие освобождения?
Следующим важным событием стал II Ватиканский собор, заседавший в Риме с 1962 по 1965 год. Собор внес серьезные изменения в различные аспекты деятельности католической церкви и, по мнению многих ученых, дал возможность священникам и мирянам активно участвовать в общественной и политической жизни.
Большое значение для богословия освобождения имела и ситуация, сложившаяся в Латинской Америке. В конце 1950-х — начале 1960-х годов многие испытали разочарование в концепции экономического развития как средстве борьбы с бедностью в этом регионе. Пауло Фрейре, педагог-католик из северо-восточной Бразилии, утверждал, что беднякам надлежит самим сделать первый шаг к улучшению своей жизни. Он организовал так называемую «программу воспитания сознания». Поскольку причина бедности кроется в желании кучки привилегированных людей сохранить свое положение, заявил Фрейре, бедняки должны освободиться от менталитета, выработавшегося в условиях угнетения, и освободить богатых от мышления, сформированного их ролью угнетателей.
В 1960-е и 1970-е годы к власти пришли несколько особенно жестоких режимов, подавлявших все освободительные усилия и преследовавших не только левых, но и умеренных борцов за социальную справедливость. Тысячи политических активистов безвозвратно исчезали, подвергались пыткам и были казнены. Расстояние между богатыми и бедными, и без того огромное, быстро превращалось в зияющую пропасть. Ситуация, которую епископы в Пуэбле назвали «узаконенным насилием», породила вторую волну насилия революционное движение, поставившее своей целью свержение деспотических режимов. Богословие освобождения — во многом результат интеллектуального анализа этой революционной ситуации и той роли, которую христианам предстоит в ней сыграть.
Вне всяких сомнений, богословие освобождения приобрело наибольшее влияние в Латинской Америке в конце XX века. Но именно оно вызвало и самые разноречивые отклики. Основные сомнения возникли в связи с участием его представителей в насильственном свержении режима Сомосы в Никарагуа и их сотрудничестве с сандинистским режимом, правившем в 1979—1989 годах. Несколько священников этого направления, в том числе Мигель Д’Эското и Эрнесто Карденал, занимали официальные посты в сандинистском правительстве марксистского толка, несмотря на запрет папы Иоанна Павла II.